quinta-feira, 1 de outubro de 2015

ORUNMILA: O Deus que tudo vê e tudo sabe.

Orunmila é o orisa senhor da sabedoria ( ogbon) e do conhecimento (imo) , que tendo adquirido o direito de viver entre o orun e o aiye, tudo sabe e tudo vê em todos os mundos. Porisso recebeu o título de gbaiyegborun - aquele que vive tanto no céu como na terra, transcendendo espaço e tempo.

Orunmila é quem apresenta o destino ao reencarnante por ocasião da sua concepção (kadara) e, mediante a aceitação do ori individual,o libera para o nascimento.

Por isso, conhece todos os destinos e como propiciar o sucesso em todos os âmbitos, alem de revelar o orisa pessoal de cada um, ou seja, a substância da qual cada um foi extraído na atual existência e como integrar o indivíduo neste princípio divino. Como elerii ipin (testemunha da criação), detém conhecimento do passado, presente e futuro de todos os habitantes do aiye e do orun – e de como obter o sucesso em todos os âmbitos.
Orunmila é o interventor e defensor dos seres humanos, sempre tentando minorar os sofrimentos e dificuldades que enfrentam na saga das suas sucessivas existências na Terra.

Adura:
ÒRÚNMÌLÀ BARA AGBONMIREGUN OKURIN KEKERE OKE IGETI ENTI O GBE AIYE TI O RI IPONJU TI O SI LO SI OKE AGBARANSALA LATI WE GBOGBO IPONJU RE NU ÒRÚNMÌLÀ NI AJE NI O PON NI LOJU ÒRÚNMÌLÀ PA LASE PE KI A SI ILEKUN KI OLOJO RERE WO ILEWA ÒRÚNMÌLÀ NI AYA NI O PON NI LOJU ÒRÚNMÌLÀ PA LASE PE KI A SI ILEKUN KI OLOJO RERE WOLE WA PELU AYA RERE ÒRÚNMÌLÀ NI OMO NI PON NI LOJU ÒRÚNMÌLÀ PA LASE PE KI A SI ILEKUN KI OLOJO RERE WOLE WA PELU OMO ALAFIA ÒRÚNMÌLÀ NI AI ROJU AI RAYE LO PON ILU LOJU ÒRÚNMÌLÀ PA LASE PE KI ASI ILEKUN KI OLOJO RERE WOLE WA PELU ITURA ATI IFE SI ARIN ILU ÒRÚNMÌLÀ NI AI NI ORUNGBOGBO NO PON NI LOJU ÒRUNMÌLÀ PA LASE PE KI A SI ILEKUN KI OLOJO RERE WO LE WA PELU EKUN OHUN GBOGBO ÒRÚNMÌLÀ NI AISA ATI ARUN NI BANI JA ÒRÚNMÌLÀ PA LASE PE KI A SI LEKUN KI OLOJU RERE WO LE WA PELU ALAFIA BABA ORO ÒRÚNMÌLÀ NI IJU NI KAN LEKUN ENI ÒRÚNMÌLÀ NI EWE DIDIMONISAAYUN NI YO DI IKU NA EWE DIDIMONISAAYUN NI YIO DI ARUN NA NI YIO DI OFO, EGBA ESE NA EWE DIDIMONISAAYUN NI YIO DI GBOGBO AJOGUN NA ÒRÚNMÌLÀ BARA, AGBONGIREGUN NI YIO GBE OHUN RERE KO NI ÀSÉ ÀSÉ
Tradução:
ÒRÚNMÌLÀ o dono de todas as sabedorias O pequeno homem da cidade de OKE IGETI Aquele que viveu na terra e passou por muitas dificuldades Aí foi para a montanha de AGBARANSALA Para se limpar de todas as sua necessidades ÒRÚNMÌLÀ diz que se é falta de lucros que nos perturba ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas Para que a dona da chuva da bondade possa entrar ÒRÚNMÌLÀ diz que se é falta de uma esposa que nos perturba ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas Para que a dona da chuva da bondade possa entrar com uma boa esposa ÒRÚNMÌLÀ diz que se é falta de um filho que nos perturba ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas Para que a dona da chuva da bondade possa entrar com um filho saudável ÒRÚNMÌLÀ diz que se é tumulto ou desordem que perturba a cidade ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas Para que a dona da chuva da bondade possa entrar com paz e amor na cidade ÒRÚNMÌLÀ diz que se estamos sentindo a falta de tudo ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas Para que a dona da chuva da bondade possa entrar com todas as bondades da vida ÒRÚNMÌLÀ diz que se é doença e epidemias que nos perturba ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas Para que a dona da chuva de bondade possa entrar com saúde o pai de todas as riquezas ÒRÚNMÌLÀ diz que se é a morte que bate na nossa porta ÒRÚNMÌLÀ diz que é a folha de DIDIMONISAAYUN Que vai ajudar a evitar a morte A folha de DIDIMONISAAYUN Que vai ajudar a evitar todos os males Que vai evitar todos os prejuízos, epidemias e acidentes na vida A folha de DIDIMONISAAYUN Que vai evitar as ações negativas em nossas vidas ÒRÚNMÌLÀ o dono de todas das sabedorias Que vai levar até nós todas as bondades da vida
Todas as vezes que desejarmos algo a mais em nossas vidas podemos sempre usar essa prece.
Ogun Deje
Consultor espiritual:
Tel: 11 2934-3778
Cel: 11 9 8321-9482


Com as benças dos caçadores

Bom dia!
Uma excelente quinta a todos com as benças dos caçadores!

Que nunca nos falte alimento em nossas mesas, meios de sustento para nossa família e muita alegria em nossos lares.
Oríkì fún Òsòósì

Òsoosì.
Awo òde ìjà pìtìpà.
Omo ìyá ògún oníré.
Òsoosì gbà mí o.
Òrìsà a dínà má yà.
Ode tí nje orí eran.
Eléwà òsòòsò.
Òrìsà tí ngbélé imò,
gbe ilé ewé.
A bi àwò lóló.
Òsoosì kì nwo igbó,
Kí igbo má mì tìtì.
Ofà ni mógàfí ìbon,
O ta ofà sí iná,
Iná kú pirá.
O tá ofà sí Oòrùn,
Oòrùn rè wèsè.
Ogbàgbà tí ngba omo rè.
Oní màríwò pákó.
Ode bàbá ò.
O dé ojú ogun,
O fi ofà kan soso pa igba ènìyàn.
O dé nú igbó,
O fi ofà kan soso pa igba eranko.
A wo eran pa sí ojúbo ògún lákayé,
Má wo mí pa o.
má sì fi ofà owo re dá mi lóró.
Odè ò, Odè ò, Odè ò,
Òsoosì ni nbá ode inú igbo jà,
Wípé kí ó de igbó re.
Òsoosì oloró tí nbá oba ségun,
O bá Ajé jà,
O ségun.
Òsoosì o !
Má bà mi jà o.
Ògún ni o bá mi se o.
Bí o bá nbò láti oko.
kí o ká ilá fún mi wá.
Kí o re ìréré ìdí rè.
Má gbàgbé mi o,
Ode ò, bàbá omo kí ngbàgbé omo.



Oríkì para Oxosse


Òsóòsì !
Ó Òrìsà da luta,
irmão de Ògún Onírè.
Òsóòsì, me proteja !
Òrìsà que tendo bloqueado o caminho, não o desimpede.
Caçador que come a cabeça dos animais.
Òrìsà que come ewa osooso.
Òrìsà que vive tanto em casa de barro
como em casa de folhas.
Que possui a pele fresca.
Òsóòsì não entra na mata
sem que ela se agite.
Ofà é a arma poderosa que o pai usa em lugar de espingarda.
Ele atirou a sua flecha contra o fogo,
o fogo se apagou de imediato.
Atirou sua flecha contra o sol,
O sol se pôs.
Ó salvador, que salva seus filhos !
Ó senhor do màrìwó pákó !
Meu pai caçador
chegou na guerra,
matou duzentas pessoas com uma única flecha.
Chegou dentro da mata,
usou uma única flecha para matar duzentos animais selvagens.
Arrasta um animal vivo até que ele morra e o entrega no ojubo de Ògún.
Não me arraste até a morte.
Não atire sofrimentos em minha vida, com seu Ofà.
Ó Odè! Ó Odè! Ó Odè!
Dentro da mata, é Òsóòsì que luta ao lado do caçador
para que ele possa caçar direito.
Òsóòsì, o poderoso, que vence a guerra para o rei.
Lutou com a feiticeira
e venceu.
Ó Òsóòsì,
não brigue comigo.
Vence as guerras para mim
Quando voltar da mata,
Colhe quiabos para mim.
e, ao colhê-los, tire seus talos.
Não se esqueça de mim.
Ó Odè, um pai não se esquece do filho.

Ogun Deje
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terça-feira, 29 de setembro de 2015

Ogun é o Deus mais importante para a evolução humana

Boa noite!
Ogun é o Deus mais importante para a evolução humana.
Ogun é o Deus ferreiro, ele é o responsável pela criação das ferramentas que proporcionaram aos homens se libertarem da instabilidade da vida, antes de Ogun, os homens viviam uma vida tensa e de forma nômade já que não sabiam cultivar a terra, com o Axé de Ogun foi permitido aos homens a dádiva da evolução. Ogun é o Deus da tecnologia, da continuidade, dos caminhos e das vitorias nas guerras.
Que Ogun nos abençoe com crescimento espiritual e material, com vitorias nas batalhas do dia a dia e nas batalhas contra os inimigos declarados ou não, e que nunca falta alimento em nossa mesa e meios de para honrar nossa família.
Ògún pèlé o !
Ògún alákáyé,
Osìn ímolè.
Ògún alada méjì.
O fi òkan sán oko.
O fi òkan ye ona.
Ojó Ògún ntòkè bò.
Aso iná ló mu bora,
Ewu ejè lówò.
Ògún edun olú irin.
Awònye òrìsà tií bura re sán wònyìnwònyìn.
Ògún onire alagbara.
A mu wodò,
Ògún si la omi Logboogba.
Ògún lo ni aja oun ni a pa aja fun.
Onílí ikú,
Olódèdè màríwò.
Ògún olónà ola.
Ògún a gbeni ju oko riro lo,
Ògún gbemi o.
Bi o se gbe Akinoro.
Uma excelente semana a todos!
Ogun Deje
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sexta-feira, 25 de setembro de 2015

Senhor do dia de hoje.

Olóojó òní Ifá, mo júbà rè
Olú dáyé, mo júbà rè
Mo júbà omodé
Mo júbà àgbà
Bí èkòló bá júbà ilè 
Ilè ó l’énun
Kí ìbá mi sé
Mo júbà àwon àgbààgbà méérìndílógún
Mo júbà bàbá mi “Ogun “
Mo tum júbà àwon Ìyá mi eléeye
Mo júbà Òrúnmìlà, ó gbáayé, ó gbóòrun
Òhuntí mo bá wí lóojó òní
Kí ó rí béè fún mi
E jòwó, májé kí ònòn mi díì
Níìtorí yìí ònòn kò dí mòn ojó
Ònon kò dí mòn oògùn
Òhuntí a bá ti wí fú Ògbà, l’Ògbá ngbà
Ti Ìlákòse ni sé láàwújo igbi
Ti Ekese ni sé láàwùjo Òwú
Olóojó Òní kí ó gbà òrò mi yèwò
Àsé!
Tradução
Senhor e dono do dia Ifá, apresento-vos meus respeitos.
Senhor da terra, apresento-vos meus respeitos.
Meus respeitos aos mais jovens (novos).
Meus respeitos aos mais velhos.
Se a minhoca vai à terra respeitosamente,
A terra abre a boca aceitando-a
Que a bênção me seja dada.
Meus respeitos ao dezesseis mais velhos (Odú Àgbà).
Meus respeitos, meu pai “ Ogun “
Eu tomo a benção às minhas mães Senhora dos pássaros.
Meus respeitos, Orunmilá, aquele que vive na terra e vive no céu.
Qualquer coisa que eu diga no dia de hoje,
Que eu possa vê-la acontecer para mim.
Por favor, não permita que meus caminhos se fechem,
Porque os caminhos não se fecham para quem entende o dia,
Os caminhos não se fecham para quem entende a magia.
Qualquer coisa que eu diga para Ògbà, que Ògbà aceite.
Ìlákòse tornou-se o mais importante na assembléia dos caracóis,
Ekese tornou-se o mais importante na assembléia do algodão.
Senhor e dono do dia, que você aceite minhas palavras e verifique.
Que assim seja !
Ogun Deje
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Oriki de Òòsààlà

Boa tarde!
Obanla o rin n'eru ojikutu s'eru. Obà n'ille Ifon alabalase oba patapata n'ille iranje. O yo kelekele o ta mi l'ore. O gba a giri l'owo osika. O fi l'emi asoto l'owo. Oba igbo oluwaiye re e o ke bi owu la. O yi ala. Osun l'ala o fi koko ala rumo. Obà igbo.
Oríkì para Òòsààlà
Rei das roupas brancas que nunca teme a aproximação da morte. Pai do Paraíso eterno dirigente das gerações. Gentilmente alivia o fardo de meus amigos. Dê-me o poder de manifestar a abundância. Revela o mistério da abundância. Pai do bosque sagrado, dono de todas as benções que aumentam minha sabedoria. Eu me faço como as Roupas Brancas. Protetor das roupas brancas eu o saúdo. Pai do Bosque Sagrado.
Uma excelente sexta a todos!
Ogun Deje
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quarta-feira, 23 de setembro de 2015

Orixá Obá

Obá

É muito temperamental e violenta , não recusa uma batalha. Divindade das pedras das encostas. Segundo suas lendas, Obá lutou contra inúmeros Orixás, derrotando vários deles e tornou-se temida por todos os deuses, tendo sido derrotada apenas por Ogun e tornado assim sua esposa, e ao lado de Ogun quando este foi enfrentar Xangô em batalha ela se encantou por ele abandonou a luta ao lado de Ogun e se entregou a Xangô como mulher vivendo uma grande paixão arrebatadora.

Existem algumas versões do grande encontro de Xangô e de Obá, em uma dessas versões ela é a líder de todas as mulheres e a rainha de Elekô, mas em todas, as evidências dizem que o amor entre os dois era desmedido e que nada ofuscava a relação dos dois.

Embora, em suas lendas, Obá tenha se transformado em um rio ela também é relacionada ao fogo e é considerada por muitos como o Xangô fêmea. Obá é saudada como o Orixá do ciúme, mas não se pode esquecer que o ciúme é o coronário inevitável do amor, portanto, Obá é a deusa do Amor incondicional e da Paixão incontrolável, com todos os dissabores e sofrimentos que o sentimento pode acarretar. Obá tem ciúme porque ama. 

Obá é a deusa da guerra e do poder, seu culto está relacionado ao rio Obá, as águas em seu culto faz referência ao poder, a força incontrolável das águas. Seu culto no Brasil é confundido ao de Oyá

Obá quando em fúria transborda, agita-se; Oba é a senhora da sociedade Elekô. Tudo relacionado a Obá é envolto em um clima de mistérios.Obá nasceu do ventre rasgado de Iemanjá após o incesto de Orugan. Obá era cultuada como a grande Deusa protetora do poder feminino, por isso também é saudada como Ìya Agbà e mantém estreitas relações com as Iyá-Mi.
   
Obá é a Iyámi Egbé, ela é a Iyá Abiku, desta forma é ela a encarregada de enviar ao mundo as crianças que nascem como castigo para seus pais. O que Xangô representa para os mortos masculinos, Obá representa para as mulheres mortas. Ela assim como Xangô é a representante suprema da ancestralidade feminina.

Oríkì fún Oba

Obà, Obà, Obà.
Ojòwú Òrìsà,
Eketà aya Sàngó.
O torí owú,
O kolà sí gbogbo ara.
Olókìkí oko.
A rìn lógànjó pèlú àwon ajé.
Obà anísùru, ají jewure.
Obà kò b'óko dé kòso,
O dúró, ó bá Òsun rojó obe.
Obà fiyì fún apá oko rè.
Oní ó wun òun ju gbogbo ará yókù lo.
Obà tó mo ohùn tó dára.
Asé!
Oríkì fún Obà
 

Obá, Obá, Obá.
Orixá ciumento,
terceira esposa de Xangô.
Ela, que por ciúmes,
fez incisões em todo corpo.
Que fala muito de seu marido,
que anda nas madrugadas com as ajé.
Obá paciente, que come cabrito logo pela manhã.
Obá não foi com o marido a Koso,
ficou para discutir com Oxum sobre comida.
Obá valoriza os braços do marido,
diz que é a parte de seu corpo que ela prefere.
Obá sabe o que é bom
Asé!

Ogun Deje
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Xangô

Xangô é considerado o rei de todo o povo. Deus do raio e do trovão, dono do fogo, foi um grande rei que unificou todo um povo. 

Xangô era temido, e ao mesmo tempo adorado. Comportou se em algumas vezes como tirano, devido a sua ânsia de poder, chegando até mesmo a destronar seu próprio irmão, para satisfazer seu desejo. Filho de Yamasse (Torosi ) e de Oraniã, foi o regente mais poderoso do povo, governou por muito tempo junto com sua assembleia, os 12 Obas (ministros).

Os seis Obas da direita são :  
- Oba Abi Odun
- Oba Yirê
- Oba Arolu
- Oba Telá
- Oba Otopi
- Oba Kankunfo
Os seis Obas da esquerda são :
- Oba Onoxokun
- Oba Aressa
- Oba Elerin
- Oba Onikoin
- Oba Olubon
- Oba Xorun

ORÌKÌ NGÓ
ngó olukoso
Baalé ori Oya.
Má báa mi já.
N’o sí nínu wón.
A bitamóra bí ahere,
Ó bonibode se pínpin n’pin
Má fi osé re na mi.
N’ò sí nínu won, ba mi Segun awon ota mi.
ngó o bóniyan j’iyan igángán pomo ré síloro,
Aní séré Ogun léiinjú
A kógboona - kálúú.
Má ba mi já .
N’o sí nímú won. Omó oworan ti won ku lose,
A bi gbogbo ara wa sígásígá.
ngó a fà wón ya bi agbádo oojó.
O gbóná ó ju na ló.

TRADUÇÃO

Xangô é o deus que não se enforcou.
Homem, marido de Oyá.
Não brigue comigo!
Não faço parte deles!
Aquele cujo guarda-roupas é grande
Como uma casa de fazenda.
Ele que divide os impostos com quem os recolhe.
Não faço parte deles!
Ajude-me a vencer os meus inimigos.
Xangô que come o inhame espinhoso com quem o preparou
E deixou seu filho sem proteção.
Que tem olhar de guerreiro.
Ele causa problemas na cidade.
Não brigue comigo!
Eu não faço parte deles.
Homem forte que espanta a morte com o seu machado.
Xangô com o corpo todo trêmulo.
Xangô que rasga como quem abre a palha do milho fresco.
Ele é quente. Muito mais quente que o fogo.

Uma excelente quarta a todos!

Ogun Deje
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quarta-feira, 16 de setembro de 2015

Oxossi o caçador que nunca erra o alvo

Boa tarde!
Que nesta quinta orixá Osossi nos abençoe com fartura, alegria, sabedoria, prosperidade e nos guie sempre para a vitória.
Ósóòsì eu te saúdo.
Eu louvo o Irunmolè independente.
Eu louvo o dono da margem do rio.
Eu louvo o feiticeiro da floresta.
Caçador que nunca erra o alvo.
Sábio espírito que distribui muitas bênçãos
Senhor do papagaio que me guia e me faz superar o medo.
Eu louvo o espírito do caçador.
Àse.
Uma excelente quinta-feira a todos meus amigos e amigos!
Ogun Deje
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Louvamos Sango.

Boa tarde!

Louvamos o grande Oba Sango, para ter uma vida prospera, segura, com alegria e riquezas.

Saudação ao Chefe, é treze vezes que eu vos saúdo.
Chefe de Ọyọ, ele é treze vezes maior que todos
Eu vos saúdo.
O chefe que não morreu, ele é treze vezes maior, vamos cumprimentá-lo.
Por favor, me defenda, não me rejeite.
Aremu nos momentos difíceis da escalada envolveu a palmeira com uma corda.
Guardião dos gêmeos, mestre do conhecimento, olhos faiscantes, que divide os céus.
Dono do compartimento do trovão, dono do compartimento cheio de poder, guerreiro experiente.
Tempestade na extremidade da faca,
Ele carrega fogo sobre a sua cabeça dentro da casa.
Vamos experimentar as coisas calmas e gentis da vida.
Salve-nos de pessoas más.
Ajude-nos a derrotar os inimigos.
Ajude a proteger os meus filhos.
Guie meus passos.
Me impeça de cometer infrações pelas minhas palavras.
O Espírito de relâmpago é um ancestral poderoso.
O Espírito de relâmpago é um homem poderoso.
Àse.

Ogun Deje
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terça-feira, 15 de setembro de 2015

Ogun senhor de dois facões

Boa noite!
Que Ogun esteja sempre a frente em nossas vidas, para ter caminho, trabalho, riqueza e sempre ser um vencedor.
Homem forte do mundo, òrìsà adorado.
Ògún o Senhor dos dois facões.
Usou uma espada para cortar o mato.
Usou o segundo para abrir o caminho.
No dia em que Ògún veio da montanha
Cobriu-se com roupa de fogo.
Vestiu roupa de sangue.
Ògún homem do dinheiro, homem da honra.
Ògún homem da casa feita no céu.
Tem água na casa, porém, toma banho com sangue.
Ògún que tem olhos brilhantes.
Perigo para o filho que não o segue.
Meu Ògún são sete.
Ògún de Alára come cachorro.
Ògún de Onírècome carneiro.
Ògún de Ikole come caracol.
Ògún de Elémonacome inhame assado.
Ògún de Akìrun aceita chifre de carneiro.
Ògún Gbená-gbená a carne de tartaruga é o que ele come.
Ògún Makinde que luta na guerra.
Se ele não aceita a tribo dos Tápà, ele aceita a tribo Abooki.
Onde a gente encontra Ògún.
Encontramos Ògún na briga.
Encontramos Ògún na guerra.
Encontramo-lo naquele rio de sangue.
Rio de sangue que chega ao pescoço, como jarro de água.
Qualquer òrìşà que diz que Ògún não é poderoso
Vai comer do inhame dele com as mãos até perder a conta.
Quando você fizer pirão de inhame, rapidamente de uma parte para Ògún.
Quando você fizer pirão de inhame ou banana da terra, rapidamente de uma parte para Ògún, para que ele abra seus caminhos.
A pessoa pode trair tudo.
Só não pode trair Ògún.
As palavras de Ògún são fortes.
As palavras de Ògún são poderosas, não brinque de brincar com Ògún.
O corpo de Ògún ferve muito.
Àse.
Ogun Deje
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segunda-feira, 14 de setembro de 2015

Que nossos ancestrais Olhe por nós.

Que nossos ancestrais olhe por nós, cuide de toda nossa família, e nos abençoe com as riquezas do céu.
Ikú ayé, a kí ì bo òrun!
Mo júbà re Éégun mònrìwò.
Hei! Hei! Hei! Bàbá l
èsè awo ìfé.Ikú l
onon, Ikú l
èhin,Ikú ó, Ikú o!
Ogun Deje
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Que Ori me leve pela eternidade

Que meu Ori me leve pela eternidade, que me guie pelos caminhos da abundancia e da prosperidade, que meu Ori não permita que eu caia nas mentiras e nas armadilhas, Ori meu melhor Amigo.
Orí koo da mi 're.
Òrìşà ma jèé asenu nşợwợ.
Adifá fun okankan lenirunwo irúnmolè. 
Nigbati won ntode Òrun bo wa si ode Ayè.
Orí lo koko da Òrúnmìlá si Okè Ìgètì.
Orí koo da mi ’re.
Òrìşà ma jèé n şợwợ asenu.
Orí lo da sợdẹ Òşún ilé Igede.
Orí koo da mi 're.
Òrìşà ma jèé n şợwợ asenu.
Orí lo da sợdẹ Ợbàtálá ilé Ifọn.
Orí koo da mi 're.
Òrìşà ma jèé n şợwợ asenu.
Orí lo da áwon sode Ajè Àkókó ile Òtá.
Orí koo da mi 're.
Òrìşà ma jèé asenu şợwợ.
Orí lo da sode Şàngó ilé Koso.
Orí koo da mi 're
Òrìşà ma jèé n şợwợ asenu.
Orí lo da sode Ợya ilé Irà.
Orí koo da mi 're.
Òrìşà ma jèé n şợwợ asenu.
Orí lo da si ilú Ògún ilé Ire.
Orí koo da mi 're.
Òrìşà ma jèé asenu şợwợ.
Orí lo da si Èşù ilé Kétu.
Orí koo da mi 're.
Òrìşà ma jèé asenu şợwợ.
Orí lo da si Òrìşà Oko ilé Irawọ Àgbà.
Orí koo da mi 're.
Òrìşà ma jèé asenu şợwợ.
Orí lo da si Eégún ilé Ọjẹ.
Orí koo da mi 're.
Òrìşà ma jèé asenu şợwợ.
Àse.
Ogun Deje
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Exu me conduza pelos melhores caminhos

Boa tarde!
Esu ponho minha vida em suas mãos, para que você me conduza pelos caminhos da alegria, satisfação, riqueza e prosperidade.
Èṣù Iseri ganga to lojo oni. 
Mo fikú mi ro sorùn re.
Aye le o.
Mo fikú mi ro
Sorùn re.
Aye le o.
Mo fikú mi ro sorùn re.
Èṣù Iseri to lojo oni.
Mo fikú mi ro sorùn re.
Àse.
Uma excelente semana a todos!
Ogun Deje
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quarta-feira, 9 de setembro de 2015

Dia de louvar o grande rei Xango

Vamos louvar o grande rei Sango, orixá que não nos deixe cair, orixá que nos livra das falsidades e das mentiras.
Saudação ao Chefe, é treze vezes que eu vos saúdo.
Chefe de Ọyọ, ele é treze vezes maior que todos
Eu vos saúdo.
O chefe que não morreu, ele é treze vezes maior, vamos cumprimentá-lo.
Por favor, me defenda, não me rejeite.
Aremu nos momentos difíceis da escalada envolveu a palmeira com uma corda.
Guardião dos gêmeos, mestre do conhecimento, olhos faiscantes, que divide os céus.
Dono do compartimento do trovão, dono do compartimento cheio de poder, guerreiro experiente.
Tempestade na extremidade da faca,
Ele carrega fogo sobre a sua cabeça dentro da casa.
Vamos experimentar as coisas calmas e gentis da vida.
Salve-nos de pessoas más.
Ajude-nos a derrotar os inimigos.
Ajude a proteger os meus filhos.
Guie meus passos.
Me impeça de cometer infrações pelas minhas palavras.
O Espírito de relâmpago é um ancestral poderoso.
O Espírito de relâmpago é um homem poderoso.
Àse.
Kao Kabiesile!


Oya mulher guerreira.

Oya mulher guerreira que nunca abandona seus filhos, mulher que luta ao lado do marido, mulher que não desiste frente a morte.
A esposa é mais feroz que o marido!
A esposa é mais feroz que o marido!
Vocês não sabem que Ợya é mais brava que Sàngó?
A esposa é mais feroz que o marido!
Ợya é mais brava que Sàngó.
Quem não sabe que Ợya é mais brava que Sàngó?
A esposa é mais brava que o marido.
Àse.
Epahey Oya!
Ogun Deje
Consultoria Espiritual.
Tel: 11 2934-3778
Cel: 11 9 8321-9482


Reza de Oya.

Boa tarde!
Que nesta quarta Oya traga os ventos da prosperidade e da alegria para nossas vidas.
Mãe mensageira, mulher de Şàngó
Ợya corajosa que ao despertar carrega a espada
Ợya é como alguém que acende o fogo
Ợya brilha como fogo no lume
Ela apoia o filho (a) que combate na guerra
Ợya briga no mar com Olókun sem ter a culpa
Saudamos Ợya, cujos pés são embelezados com osùn
Ela acende o fogo em um Ajèrè e o leva na cabeça
Ela carrega o fogo muito alto diante de seu esposo
Não ande no sol, ao entardecer volte para casa
Ợya é a única que pode carregar os chifres do búfalo
Senhora do vento da morte
Ợya, meus respeitos
Ợya eu te saúdo, olhai por mim.
Àse.
Uma excelente semana!
Ogun Deje
Consultoria Espiritual.
Tel: 11 2934-3778
Cel: 11 9 8321-9482


segunda-feira, 7 de setembro de 2015

Èsù

Boa noite!

Exu Oro

Exu Oro é o responsável pela transmissão do poder através da fala. Ele é quem dá para os sacerdotes e sacerdotisas o poder de acionar as forças espirituais através das evocações sagradas: preces , encantações , cânticos . Existem algumas palavras de grande axé usadas nos rituais sagrados que muitas vezes não se conhece a tradução. Elas funcionam como códigos para abrir certos portais do mundo Invisível (ORUN), acionando o poder para transformar nossas vidas. Somente Exu Oro conhece estes segredos, e somente ele pode dar a autorização necessária para entrarmos nestes mistérios.

Oriki : Exu Oro ma ni ko. Exu Oro ma ja ko. Exu Oro Tohun tire site. Exu Oro Ohun Otohun ni ima wa kiri. Axé
Tradução; O Divino Mensageiro do Poder da Palavra causa confronto. Divino Mensageiro do Poder da Palavra não me cause confronto. O Divino Mensageiro do Poder da Palavra tem a voz do poder. O Divino Mensageiro do Poder da Palavra tem uma voz que ressoa por todo o Universo.
Que assim seja (axé).

Exu Opin

É o Exu que deve ser evocado sempre que queremos estabelecer um local como sagrado. É ele quem faz a demarcação dos limites que separam o espaço sacralizado do espaço comum. Fazem-se uma construção qualquer e nela queremos instalar os nossos assentamentos de Orixás, além de evocar o exu do nosso caminho pessoal será necessário pedir a Exu Opin que aceite uma oferenda para consagrar o lugar. A partir daquele local deve passar a ser usado exclusivamente para fins religiosos, e deve haver uma separação bem nítida entre este espaço e o espaço livre para a circulação.

No caso de se colocar, por exemplo, um assentamento dentro de casa, é aconselhável colocá-lo sobre uma esteira e, se possível cercar em volta com uma outra esteira. Sempre pedindo a exu Opin para sacratizar o ambiente, não importa a localização ou tamanho. Isto é válido, também, para os ambientes ritualísticos estabelecidos ao ar livre.

Exú GOGO

Este caminho de Exu *Divino Executor*. É conhecido também como o Exu responsável peta recompensa divina a todos os atos dos seres humanos (e também dos seres espirituais). Exu Gogó conhece todas as nossas reencarnações estende sua ação através destes diversos ciclos encarnatórios. Aquilo que costumamos chamar lei do retomo é exatamente a função do exú Gogó fazer este retorno acontecer: O bem recompensado com o bem; o mal recompensado com o mal. Dentro destas atribuições de cobrança espiritual e material encontra-se sempre a chance de todos se arrependerem, pagarem por seus erros e tomarem um outro ritmo de vida. Quando isto não acontece numa vida, poderá ser resgatado numa próxima encarnação.

Oriki:
EXÚ GOG Ó O, ORI MI MA JE NKO O. EX Ú GOGO O, OR Í MA JE NKO O. EB LOWO RE GOGO? O OKAN LOWO EX Ú GOG Ó BABA AWO. AXÉ.
Tradução:
Divino Mensageiro do Pleno Pagamento guie minha cabeça para o pleno caminho. Divino Mensageiro do Pleno Pagamento guie minha cabeça para o reto caminho. Quanto tu estas pedindo para o Divino Mensageiro do Pleno Pagamento? O Divino Mensageiro do Pleno Pagamento, o Pai do Mistério, está pedindo por um centavo. Que assim seja.

Exú WARA

Ele é o exú que controla os relacionamentos Interpessoais. Ou seja: amizade, sociedade de negados, casamento, companheirismo de trabalho, vinculo familiar, fraternidade religiosa... Enfim, todos os tipos de relacionamentos só possuem um estado de plena compreensão, harmonia e verdadeira colaboração quando aprovados por EXÚ WARA.
Sempre que se planeja estabelecer um novo vinculo é aconselhável consular Exú Wara e, de preferência, fazer-lhe uma oferenda de apaziguamento, para que tudo possa ocorrer sempre na mais perfeita ordem, sem possibilidades de atrito, confusão, mal-entendidos, etc...

Oriki de Exu WARA:
EXÚ WARA NA WA O. EXÚ WARA O. EXÚ WARA NA WA KO MI O, EXÚ WARA O. BA MI WA IYAWO O, EXÚ WARA O. MA JE ORI MI O BAJE O, EX Ú WARA O. ME JE ILE MI O DARU. EXÚ WARA O, AXÉ.
Tradução: Divino Mensageiro dos Relacionamentos Pessoais traga a boa fortuna. Divino Mensageiro dos relacionamentos pessoais. Divino Mensageiro dos Relacionamentos Pessoais.


Quando Èsù toma conta de nossas vidas, nada de ruim nos pega.

Èṣù dono do dia.
Ponho minha vida em suas mãos.
O mundo é um lugar difícil.
Ponho minha vida em suas mãos.
Èṣù dono do dia.
Ponho minha vida em suas mãos.
Àsè.
Quando Èsù toma conta de nossas vidas, nada de ruim nos pega.

Sempre começo a semana louvando Èsù

Boa tarde!
Começamos a semana sempre louvando o mensageiro divino, sempre louvando Esú.
Louvamos Esú para ter um semana prospera, louvamos Esú para ter riqueza, louvamos Esú para ter crescimento, louvamos Esú para não ter dificuldades na vida e sempre ter caminhos abertos.
Aquele que saudamos primeiro.
O guerreiro que cura mais que qualquer medicina.
O dono dos caminhos e dos seres vivos.
Aquele que está em toda parte e sabe de tudo.
Ele que falou ontem e vem falar hoje.
O Espírito do Relâmpago e do Fogo (Sàngó),
Não negam a existência do Mensageiro Divino (Èsù).
O Espírito do Vento (Òya), não nega a existência do Mensageiro Divino.
O Espírito das Enfermidades (Ọbàlúwayè),
Não nega a existência do Mensageiro Divino.
O Espírito dos Rios (Òşún), não nega a existência do Mensageiro Divino.
Ifá não nega a existência do Mensageiro Divino.
Èşù o Mensageiro Divino, raiz de todas as raízes.
Èşù não faça mal a quem lhe tem adoração.
Èşù, Mensageiro Divino, não me faça mal.
Trago oferendas a Èşù, (Este oríkì é uma oferenda).
Para que abra meus caminhos.
E me dê permissão para iniciar um novo caminho repleto de vitórias.
Àse.
Uma excelente semana a todos!
Ogun Deje
COnsultor espiritual:
Tel: 11 2934-3778
Cel: 11 9 8321-9482


quinta-feira, 3 de setembro de 2015

Culto a Iyami

Culto a Iyami

Iyámi é a forma aglutinada do culto da ancestralidade feminina. Esta imensa massa energética que representa o poder feminino é cultuada na Sociedade Geledé. Assim como Orô e Egungun que somente podem ser cultuados por homens, Iyámi somente pode ser cultuada por mulheres.
Iyámi é uma divindade muito misteriosa e perigosa. Desde os primórdios da criação, Iemanjá Odúa ( Iyámi Oxorongá ) mostra seu poder. No Brasil poucos possuem um conhecimento razoável sobre ela, na realidade poucos sabem que Iemanjá e Iyámi Oxorongá são faces da mesma Divindade.

De Olorun, a divindade primordial da qual se originaram grande parte das divindades, criou os Orixás Oxalá e Oduduá, sendo esses as duas primeiras cabaças da existência., Exú, seria a terceira cabaça da existência mas a matéria da qual Exú fora criado não era a mesma da qual foram criados Oxalá e Oduduá, Exú fora criado da mesma matéria que os seres humanos. Iemanjá Odúa também é uma das divindades primordiais, conta-se que Olorun ao dividir os poderes de criação entre Oxalá e Oduduá causou um certo descontentamento em Iemanjá que logo se queixou. Olorun, por sua vez, compreendeu que Iemanjá realmente estava certa ao se queixar e entregou a ela a Cabaça do Poder ( Ígbàjè ), recipiente que continha todo o poder mágico e sobrenatural, além de conter o pássaro Atioró que seria o pai da Orixá Nanã, Olorun também sentenciou: "Serás chamada por todos de Minha Mãe, pela eternidade" entregando a ela o Ori, Iemanjá passou a ser a Iyá Ori. Mas Iemanjá acabou por abusar do poder que lhe fora confiado e por esta razão Olorun a puniu dividindo o conhecimento e o poder que pertencia apenas a ela.



Orin Iami

“Ápàkì íyéíyé Ósóróngà, ápàkì íyéíyé Ósóróngà
Íyà mó kì á mònmòn pá nì, íyà mó kì á mònmòn sóró
Bà ábà dé wàjù wànì, bónì.”


Tradução

“Possuidora de asas magníficas minha graciosa mãe Oxorongá,
possuidora de asas magníficas minha graciosa mãe Oxorongá
Eu a saúdo, não me mate minha mãe, eu saúdo minha mãe, não
me cause problemas
Se você vem próximo de nós, nos proteja.”


Culto de Elekô

Do culto de Elekô, muito se perdeu com o tempo e com a opressão dos homens diante do Culto à Mulher. Esse é o culto da ancestralidade feminina individualizada, a grande matriarca deste Culto é a Deusa Obá, esta sociedade é considerada como justiceira, era formada por amazonas que além de cultuar as mortas, puniam os homens que eram injustos com as mulheres, defendiam a soberania feminina. O que Xangô representa para Egungun, Obá representa para Elerikó em Elekô.

Oriki Iyámi Egbê (Invocação a Iyami, para a comunidade, família)

“Mãe, proteja-me, eu irei ao rio, não permita Éméré seguir-me
em casa.
Mãe, proteja-me, eu irei ao rio, não permita que uma criança
amaldiçoada siga-me em casa.
Mãe, proteja-me, eu irei ao rio, não permita que uma criança
estúpida siga-me em casa.
Ólùgbón morreu e deixou filhos atrás dele. Árégá morreu e
deixou filhos atrás dele. Ólùkóyì morreu e deixou filhos atrás
dele.
Eu não poderia morrer sem deixar filhos atrás de mim. Eu não
poderia morrer de mãos vazias, sem descendentes.

IGUN
 O igun (abutre) é o pássaro que só vive para se alimentar do Èbò.
Quando a oferenda é feita ao Pé de uma árvore (Igí), as Ìyàmì são chamadas de Onile-Origi e quando elas se alimentam do Èbò pegam o problema da pessoa para elas. 
Ao pedir para tirar a morte do caminho, não se trata apenas de morte física, mas sim evitar o fim de alguma coisa.
Uma pessoa que tenha esse poder, se não tiver conhecimento dele, pode estar sendo manipulada para o Bem ou para o Mau. As ÀJÈ têm seu próprio Universo, e quando são requeridas são as únicas forças que respondem de imediato. O que vem formar um conceito muito complexo. Quando a pessoa possui ou passa a adquirir essa força, ela tem de tomar muito cuidado para ser Feliz na Vida, seja com amigos, com família, profissão, filhos, amor, com sua própria vida em sua totalidade. Principalmente através das palavras. Ifá diz que a palavra é como um ovo atirado ao chão, que se quebra revela a sua riqueza, (poder de construção). Ou ainda, palavra é como um ovo que ao cair se quebra e jamais se reconstitui, (poder de destruição).


EYIN

Invocar o poder das Ajè não é como chamar uma pessoa ou entidade (Egungun ou Orisa), mas sim a força que elas representam. Sempre haverá defesa para um Mal que tenha sido feito contra quem a cultua. As seqüelas e conseqüência irão recair sobre quem primeiro deflagrou o processo “mau”.
Entre tantos cânticos, relatamos um mais abaixo em forma  de pedido dirigido às Ìyàmì-Àjè para afastar o mal e atrair as coisas boas.

Ajé mojuba o!
Oshô mojuba o!

Sara yéyé Oshoronga
Sara yéyé Oshoronga
Iyami Oshoronga Shagala ooo
Sara yéyé Oshoronga

Saúda-se uma vez para Àjè e em seguida para Osô. Osho é o nome que representa o poder Ajè dentro do Homem, igualmente é o nome que se dá ao Homem que possui tal Poder.

Iyami também é chamada de Iyami Agba (minha mãe ancestral) dando referencia a Iya Odua, que faz parte da santíssima trindade da criação da terra (A criação da terra na visão Yoruba, a terra foi criada por Esú,Obatalá e Iya Odua).


Uma forma de defesa para o Egbe (Comunidade, família):
1 Tirrina de louça (cumbuca de louça branca)
5 Ovos crus (se for homem 7 ovos)
5 Quiabos inteiros ou bem picados.
Dendê
Modo de fazer:
Coloque os ovos dentro da tirrina e arrume os quiabos em forma de coroa e cubra tudo com dendê, depois coloque na porta da casa, pedindo para que proteja contra todas as energias negativas.

Limpeza para tirar feitiços:

Sua altura de murim vermelho
Sua Idade em Ovos
1 Litro de Dendê

No pé de uma arvore frondosa, passe o pano no corpo e estenda-o no chão, em seguida vá passando os ovos no corpo da cabeça para baixo e vai arrumando em cima do pano, quando acabar jogue o dendê por cima (o dendê aplaca a Ira delas).

Tudo se faz rezando:

“Ápàkì íyéíyé Ósóróngà, ápàkì íyéíyé Ósóróngà
Íyà mó kì á mònmòn pá nì, íyà mó kì á mònmòn sóró
Bà ábà dé wàjù wànì, bónì.”


Òsóòsì Orixá da caça e da prosperidade.

Boa tarde!

Hoje vamos falar um pouco sobre o Grande Orixá da caça, O grande Obá Oxossi.

Òsóòsì é filho da Deusa Apaoka e de Ogum. Ele como caçador, adentra mata afora, abrindo caminhos pelas floresta em busca da caça. Com isso, vai levando o crescimento. Pôr ser o Orixá da caça, assegura o alimento tão primordial para a sobrevivência da espécie humana, ele protege todos caçadores, assegurando que retornem para sua família ou seu povo, sempre levando o alimento. Pelo fato de adentrar a mata sozinho conhece todos os seus segredos e nela sempre seu próprio remédio e sua própria alimentação. Como caçador, também protege o local aonde caça, para evitar desperdícios ou caça desnecessária.
Ele é o Rei da Nação Ketu, que por sua coragem assegurou a sobrevivência e fez com que a evolução continua-se.

Òsóòsì foi traduzido por alguns para significar mão esquerda literalmente " feiticeiro " Òsó-òsì. Ele é notado ser um grande mágico, com medicinas potentes feitas das folhas da floresta. O funcionamento com a esquerda ou mão esquerda alude aos poderes das bruxas, magia com negativo ou conotações malignas. Mais ele é nosso defensor físico e provedor de alimento. Ele é nosso método de sobrevivência. Nossas metas são alcançadas e palavras fizeram efetivo devido à pontaria de Òsóòsì e orientação e o papel comunicativo de Èsù permitindo para nossas palavras alcançar as orelhas sem ser entendida mal. Òsóòsì e Èsù são então o segredo de ofo-àse, nosso ser de palavras eficaz.

E por ser o caçador, sempre é feita oferendas para Òsóòsì pedindo prosperidade e fartura.

Por tudo isso é um dos mais amados dentro do culto aos Orixás.

E um dos seus adura mostra sua realeza e destreza na caça.

Pa kó torí san gbo dídé ajá in pa igbó
(Fisga, mata e arrasta ferozmente sua presa o cão morto na floresta)

Odé arólé o
(Ele é caçador herdeiro)

Arólé o oni sa gbo olówo
(Hoje o herdeiro exibe sua riqueza)

Ode arólé o nkú lode.
Ele é o caçador herdeiro que tem o poder de atrair a caça para a morte.

Uma excelente quinta-feira a todos!

Bàbálòrìsá Ogun Deje​
Consultor espiritual.
Tel: 11 2934-3778
Cel: 11 9 8321-9482


quarta-feira, 2 de setembro de 2015

Salve a verdade

A cada dia vejo coisas horríveis que fazem nas cabeças dos outros, mais isso se deve porque as pessoas cada vez mais não querem a verdade, preferem uma vida inteira de mentira e ter que se preocupar na hora da morte, do que passar uma vida de verdade, com tudo que a vida pede, tanto bom quanto ruim e na hora da morte ir feliz sabendo que realmente viveu, brilhou, chorou, sofreu, riu muito, conquistou tudo e saiu vitorioso na vida.
Que nesta quarta Sango esteja presente nas nossas vidas, em nosso Ori, para nos livrar de pessoas falsa, hipócritas, mesquinhas, para não sofrer com eles na grande hora de voltar para nossa família no Orun.
Uma excelente fim de quarta a todos!
E SALVE A VERDADE!
Bàbálòrìsá Ogun Deje
Consultor espiritual.
Tel: 11 2934-3778
Cel: 11 9 8321-9482


Sigo meus caminhos

Sigo meus caminhos sem medo de errar, porque errando aprendo e cresço, vivo minha vida um dia de cada vez, porque o que passou não volta e o que estar por vir a Deus pertence, Levanto minha cabeça não por orgulho ou soberba, mais sim porque cabeça baixa bate a cara no poste, não fujo da briga porque meu Orixá rege a guerra, não tenho medo da morte, porque já passei por ela muitas vezes, besta são aqueles que acreditam que só existi essa vida, sou o que sou, não preciso agradar ninguém e não faço nada que não queira a não ser se for pelos Orixás ou pra defender aqueles que amo, nunca vão escultar da minha boca algo só pra agradar alguém, porque luto contra falsidade e enganação.
Não sou do Candomblé, nem da Umbanda e de religião nenhuma, sou do Orixá e orixá não é religião e filosofia de vida, religião é falha, orixá não falha nunca.
Uma excelente noite a todos!
Bàbálòrìsá Ogun Deje.
Consultoria espiritual
Tel: 11 2934-3778
Cel: 11 9 8321-9482