Culto
a Iyami
Iyámi
é a forma aglutinada do culto da ancestralidade feminina. Esta imensa massa
energética que representa o poder feminino é cultuada na Sociedade Geledé.
Assim como Orô e Egungun que somente podem ser cultuados por homens, Iyámi
somente pode ser cultuada por mulheres.
Iyámi
é uma divindade muito misteriosa e perigosa. Desde os primórdios da criação,
Iemanjá Odúa ( Iyámi Oxorongá ) mostra seu poder. No Brasil poucos possuem um
conhecimento razoável sobre ela, na realidade poucos sabem que Iemanjá
e Iyámi Oxorongá são faces da mesma Divindade.
De
Olorun, a divindade primordial da qual se originaram grande parte das
divindades, criou os Orixás Oxalá e Oduduá, sendo esses as duas primeiras
cabaças da existência., Exú, seria a terceira cabaça da existência mas a
matéria da qual Exú fora criado não era a mesma da qual foram criados Oxalá e
Oduduá, Exú fora criado da mesma matéria que os seres humanos. Iemanjá Odúa
também é uma das divindades primordiais, conta-se que Olorun ao dividir os
poderes de criação entre Oxalá e Oduduá causou um certo descontentamento em
Iemanjá que logo se queixou. Olorun, por sua vez, compreendeu que Iemanjá
realmente estava certa ao se queixar e entregou a ela a Cabaça do Poder (
Ígbàjè ), recipiente que continha todo o poder mágico e sobrenatural, além de
conter o pássaro Atioró que seria o pai da Orixá Nanã, Olorun também
sentenciou: "Serás chamada por todos de Minha Mãe, pela eternidade"
entregando a ela o Ori, Iemanjá passou a ser a Iyá Ori. Mas Iemanjá acabou por
abusar do poder que lhe fora confiado e por esta razão Olorun a puniu dividindo
o conhecimento e o poder que pertencia apenas a ela.
Orin Iami
“Ápàkì íyéíyé Ósóróngà, ápàkì íyéíyé Ósóróngà
Íyà mó kì á mònmòn pá nì, íyà mó kì á mònmòn sóró
Bà ábà dé wàjù wànì, bónì.”
Tradução
“Possuidora de asas magníficas minha graciosa mãe Oxorongá,
possuidora de asas magníficas minha graciosa mãe Oxorongá
Eu a saúdo, não me mate minha mãe, eu saúdo minha mãe, não
me cause problemas
Se você vem próximo de nós, nos proteja.”
Culto
de Elekô
Do culto de Elekô, muito se
perdeu com o tempo e com a opressão dos homens diante do Culto à Mulher. Esse é
o culto da ancestralidade feminina individualizada, a grande matriarca deste
Culto é a Deusa Obá, esta sociedade é considerada como justiceira, era formada
por amazonas que além de cultuar as mortas, puniam os homens que eram injustos
com as mulheres, defendiam a soberania feminina. O que Xangô representa para
Egungun, Obá representa para Elerikó em Elekô.
Oriki Iyámi Egbê (Invocação a Iyami, para a comunidade, família)
“Mãe, proteja-me, eu irei ao rio, não permita Éméré seguir-me
em casa.
Mãe, proteja-me, eu irei ao rio, não permita que uma criança
amaldiçoada siga-me em casa.
Mãe, proteja-me, eu irei ao rio, não permita que uma criança
estúpida siga-me em casa.
Ólùgbón morreu e deixou filhos atrás dele. Árégá morreu e
deixou filhos atrás dele. Ólùkóyì morreu e deixou filhos atrás
dele.
Eu não poderia morrer sem deixar filhos atrás de mim. Eu não
poderia morrer de mãos vazias, sem descendentes.
IGUN
O igun (abutre)
é o pássaro que só vive para se alimentar do Èbò.
Quando a oferenda é
feita ao Pé de uma árvore (Igí), as Ìyàmì são chamadas de Onile-Origi e
quando elas se alimentam do Èbò pegam o problema da pessoa para elas.
Ao pedir para tirar a
morte do caminho, não se trata apenas de morte física, mas sim evitar o fim de
alguma coisa.
Uma pessoa que tenha
esse poder, se não tiver conhecimento dele, pode estar sendo manipulada para o
Bem ou para o Mau. As ÀJÈ têm seu próprio Universo, e quando
são requeridas são as únicas forças que respondem de imediato. O que vem formar
um conceito muito complexo. Quando a pessoa possui ou passa a adquirir essa
força, ela tem de tomar muito cuidado para ser Feliz na Vida, seja com amigos,
com família, profissão, filhos, amor, com sua própria vida em sua totalidade.
Principalmente através das palavras. Ifá diz que a palavra é como um ovo
atirado ao chão, que se quebra revela a sua riqueza, (poder de construção). Ou
ainda, palavra é como um ovo que ao cair se quebra e jamais se reconstitui,
(poder de destruição).
EYIN
Invocar o poder das Ajè não
é como chamar uma pessoa ou entidade (Egungun ou Orisa), mas sim a força que
elas representam. Sempre haverá defesa para um Mal que tenha sido feito contra
quem a cultua. As seqüelas e conseqüência irão recair sobre quem primeiro
deflagrou o processo “mau”.
Entre tantos
cânticos, relatamos um mais abaixo em forma de pedido dirigido às
Ìyàmì-Àjè para afastar o mal e atrair as coisas boas.
Ajé mojuba o!
Oshô mojuba o!
Sara yéyé Oshoronga
Sara yéyé Oshoronga
Iyami Oshoronga Shagala ooo
Sara yéyé Oshoronga
Saúda-se uma vez para
Àjè e em seguida para Osô. Osho é o nome que representa o poder Ajè dentro do
Homem, igualmente é o nome que se dá ao Homem que possui tal Poder.
Iyami também é
chamada de Iyami Agba (minha mãe ancestral) dando referencia a Iya Odua, que
faz parte da santíssima trindade da criação da terra (A criação da terra na
visão Yoruba, a terra foi criada por Esú,Obatalá e Iya Odua).
Uma forma de defesa para o Egbe (Comunidade,
família):
1 Tirrina de louça (cumbuca de louça branca)
5 Ovos crus (se for homem 7 ovos)
5 Quiabos inteiros ou bem picados.
Dendê
Modo de fazer:
Coloque os ovos dentro da tirrina e arrume os
quiabos em forma de coroa e cubra tudo com dendê, depois coloque na porta da
casa, pedindo para que proteja contra todas as energias negativas.
Limpeza para tirar feitiços:
Sua altura de murim vermelho
Sua Idade em Ovos
1 Litro de Dendê
No pé de uma arvore frondosa, passe o pano no corpo
e estenda-o no chão, em seguida vá passando os ovos no corpo da cabeça para
baixo e vai arrumando em cima do pano, quando acabar jogue o dendê por cima (o
dendê aplaca a Ira delas).
Tudo se faz rezando:
“Ápàkì íyéíyé
Ósóróngà, ápàkì íyéíyé Ósóróngà
Íyà mó kì á mònmòn pá nì, íyà mó kì á mònmòn sóró
Bà ábà dé wàjù wànì, bónì.”
